Find Din Indre Gudinde: Kraften fra Parvati

I yogaens verden og i gamle mytologier finder vi ofte inspiration til vores egen rejse mod styrke og velvære. Blandt de mest fascinerende skikkelser er gudinden Parvati. Hun er kendt for sin utrolige kraft, sin hengivenhed og sin evne til at bringe balance. Men hvem er hun, og hvordan kan hendes historie give os styrke på yogamåtten og i livet? Lad os dykke ned i legenden om Parvati, gudinden der legemliggør både den blide og den frygtindgydende feminine energi.

https://www.youtube.com/watch?v=theyogagoddess

Hvem er Parvati? Hendes Oprindelse og Navne

Navnet Parvati optræder ikke eksplicit i vedisk litteratur. I stedet finder man navne som Ambika, Rudrani og andre i Rigveda. Vers 3.12 i Kena Upanishad, dateret til midten af 1. årtusinde f.Kr., nævner en gudinde kaldet Uma-Haimavati, et meget almindeligt alternativt navn for Parvati. Sayanas kommentar i Anuvaka identificerer dog Parvati i Kena Upanishad og antyder, at hun er den samme som Uma og Ambika i Upanishad. Dette refererer til Parvati som en legemliggørelse af guddommelig viden og verdens moder. Hun optræder som den Shakti, eller den essentielle kraft, af den Øverste Brahman. Hendes primære rolle er som en mægler, der afslører viden om Brahman til den vediske Trideva af Agni, Vayu og Varuna, som pralede af deres nylige nederlag af en gruppe dæmoner. Dog bemærker Kinsley, at det er 'lidt mere end gætteri at identificere hende med den senere gudinde Satī-Pārvatī, selvom senere tekster, der hylder Śiva og Pārvatī, genfortæller episoden på en sådan måde, at der ikke efterlades tvivl om, at det var Śivas ægtefælle'. Sati-Parvati optræder i den episke periode (400 f.Kr.–400 e.Kr.), da både Ramayana og Mahabharata præsenterer Parvati som Shivas kone. Det er dog først i Kalidasas skuespil (5.-6. århundrede) og Puranas (4. til 13. århundrede), at historierne om Sati-Parvati og Shiva får mere omfattende detaljer. Kinsley tilføjer, at Parvati kan være opstået fra legender om ikke-ariske gudinder, der boede i bjergene. Mens ordet Uma optræder i tidligere Upanishads, bemærker Hopkins, at den tidligst kendte eksplicitte brug af navnet Pārvatī forekommer i den sene Hamsa Upanishad. Weber antyder, at ligesom Shiva er en kombination af forskellige vediske guder Rudra og Agni, er Parvati i Puranas tekst en kombination af Rudras koner. Med andre ord, symbolikken, legenderne og karakteristikaene for Parvati udviklede sig ved at fusionere Uma, Haimavati, Ambika i ét aspekt og den mere frygtindgydende, destruktive Kali, Gauri, Nirriti i et andet aspekt. Tate antyder, at Parvati er en blanding af de vediske gudinder Aditi og Nirriti, og som bjerg gudinde selv, blev hun i senere traditioner forbundet med andre bjerg gudinder som Durga og Kali.

Ikonografi og Symbolik: Billeder af Kraft

Parvati, det blide aspekt af Devi Shakti, er normalt repræsenteret som lys, smuk og velvillig. Hun bærer typisk en rød kjole (ofte en sari) og kan have et pandebånd. Når hun afbildes sammen med Shiva, optræder hun generelt med to arme, men når hun er alene, kan hun afbildes med fire. Disse hænder kan holde en trefork, spejl, rosenkrans, klokke, fad, drivkvist, sukkerrørstilk eller blomster (såsom en lotus). En af hendes arme foran kan være i Abhaya mudra (håndbevægelse for 'frygt ikke'), et af hendes børn, typisk Ganesha, er på hendes knæ, mens hendes yngre søn Skanda leger i nærheden under hendes opsyn. I gamle templer er Parvatis skulptur ofte afbildet nær en kalv eller ko. Bronze har været det primære metal til hendes skulptur, mens sten er det næstmest almindelige materiale. Parvati og Shiva symboliseres ofte af henholdsvis en yoni og en linga. I gammel litteratur betyder yoni livmoder og sted for drægtighed; yoni-linga metaforen repræsenterer oprindelse, kilde eller regenerativ kraft. Linga-yoni ikonet er udbredt og findes i Shaivite Hindu templer i Sydasien og Sydøstasien. Ofte kaldet Shivalinga, indeholder det næsten altid både linga og yoni. Ikonet repræsenterer gensidig afhængighed og forening af feminine og maskuline energier i genoprettelse og regenerering af alt liv. I nogle afbildninger vises Parvati og Shiva i forskellige former for seksuel forening. I nogle ikonografier kan Parvatis hænder symbolsk udtrykke mange mudras (symbolske håndbevægelser). For eksempel Kataka – der repræsenterer fascination og fortryllelse, Hirana – der repræsenterer antilopen, symbolikken for natur og det flygtige, Tarjani med venstre hånd – der repræsenterer gestus af trussel, og Chandrakal – der repræsenterer månen, et symbol på intelligens. Kataka udtrykkes af hænder tættere på den hengivne; Tarjani mudra med venstre hånd, men langt fra den hengivne. Hvis Parvati afbildes med to hænder, er Kataka mudra – også kaldet Katyavalambita eller Katisamsthita hasta – almindelig, ligesom Abhaya (frygtløshed, frygt ikke) og Varada (velgørenhed) er repræsentative i Parvatis ikonografi. Parvatis højre hånd i Abhaya mudra symboliserer 'frygt ikke nogen eller noget', mens hendes Varada mudra symboliserer 'ønskeopfyldelse'. I indisk dans er Parvatimudra dedikeret til hende og symboliserer guddommelig moder. Det er en fælles håndbevægelse og er en af seksten Deva Hastas, der betegner de vigtigste guddomme beskrevet i Abhinaya Darpana. Hænderne efterligner moderlige bevægelser, og når de inkluderes i en dans, udtrykker danseren symbolisk Parvati. Alternativt, hvis begge danserens hænder er i Ardhachandra mudra, symboliserer det et alternativt aspekt af Parvati. Parvati vises sommetider med gylden eller gul hudfarve, især som gudinden Gauri, hvilket symboliserer hende som gudinden for modne høster. I nogle manifestationer, især som vrede, frygtindgydende aspekter af Shakti såsom Kali, har hun otte eller ti arme og sidder overskrævs på en tiger eller løve, iført en guirlande af afskårne hoveder og et skørt af løsrevne hænder. I velvillige manifestationer såsom Kamakshi eller Meenakshi sidder en papegøje nær hendes højre skulder, der symboliserer munter kærlighedssnak, frø og frugtbarhed. En papegøje findes hos Parvatis form som Kamakshi – kærlighedens gudinde, såvel som Kama – begærets guddom, der skyder pile for at udløse forelskelse. En halvmåne er sommetider inkluderet nær Parvatis hoved, især i Kamakshi ikonerne, for at hun er halvdelen af Shiva. I sydindiske legender begyndte hendes forbindelse med papegøjen, da hun vandt et væddemål med sin mand og bad om hans lændeklæde som sejrsbetaling; Shiva holder sit ord, men forvandler hende først til en papegøje. Hun flyver væk og tager tilflugt i bjergkæderne i Sydindien, hvor hun optræder som Meenakshi (også stavet Minakshi). Parvati udtrykkes i mange roller, stemninger, epiteter og aspekter. I hinduistisk mytologi er hun et aktivt middel i universet, Shivas kraft. Hun udtrykkes i nærende og velvillige aspekter, såvel som destruktive og frygtindgydende aspekter. Hun er stemmen for opmuntring, fornuft, frihed og styrke, såvel som for modstand, kraft, handling og gengældelsesretfærdighed. Dette paradoks symboliserer hendes villighed til at tilpasse sig Pratima (virkeligheden) og behovene i omstændighederne i sin rolle som den universelle moder. Som Mahakali identificerer og ødelægger hun ondskab for beskyttelse, og som Annapurna skaber hun mad og overflod til næring.

Parvatis Forskellige Manifestationer

Parvati udtrykkes i mange forskellige aspekter. Som Annapurna nærer hun, som Durga er hun frygtindgydende. Flere hinduistiske historier præsenterer alternative aspekter af Parvati, såsom det frygtindgydende, voldelige aspekt som Shakti og relaterede former. Shakti er ren energi, utæmmet, ukontrolleret og kaotisk. Hendes vrede krystalliserer sig til en mørk, blodtørstig, filtret hår-gudinde med åben mund og en hængende tunge. Denne gudinde identificeres normalt som den forfærdelige Mahakali (tid). I Linga Purana gennemgår Parvati en metamorfose til Kali på Shivas anmodning for at ødelægge en asura (dæmon) Daruk. Selv efter at have ødelagt dæmonen kunne Kalis vrede ikke kontrolleres. For at mindske Kalis raseri optrådte Shiva som en grædende baby. Babyens gråd vækker Kalis moderinstinkt, som vender tilbage til sin velvillige form som Parvati. Lord Shiva, i denne babyform, er Kshethra Balaka (som bliver Rudra Savarni Manu i fremtiden). I Skanda Purana antager Parvati formen af en kriger-gudinde og besejrer en dæmon kaldet Durg, som antager formen af en bøffel. I dette aspekt er hun kendt under navnet Durga. Selvom Parvati betragtes som et andet aspekt af Shakti, ligesom Kali, Durga, Kamakshi, Meenakshi, Gauri og mange andre i nutidens hinduisme, opstod mange af disse 'former' eller aspekter fra regionale legender og traditioner, og forskellene fra Parvati er relevante. Ifølge Shaktism og Shaivism traditioner, og også i Devi Bhagavata Purana, er Parvati den lineære stamfader til alle andre gudinder. Hun tilbedes som én med mange former og navne. Hendes form eller inkarnation afhænger af hendes humør. Akhilandeshwari, der findes i Indiens kystregioner, er gudinden forbundet med vand. Annapurna, en gudinde for mad og næring. Meenakshi, regional form af Parvati i Madurai. Hun betragtes som dronningen af Madurai.

Legender: Hendes Rejse og Forening med Shiva

Puranas fortæller historien om Satis ægteskab med Shiva mod hendes far Dakshas ønsker. Konflikten mellem Daksha og Shiva når et punkt, hvor Daksha ikke inviterer Shiva til sin yagna (ildoffer). Daksha fornærmer Shiva, da Sati kommer alene. Hun brænder sig selv ved ceremonien. Dette chokerer Shiva, som er så sorgfuld, at han mister interessen for verdslige anliggender, trækker sig tilbage og isolerer sig i bjergene i meditation og askese. Sati genfødes derefter som Parvati, datter af Himavat og Mainavati, og navngives Parvati, eller 'hun fra bjergene', efter sin far Himavant, som også kaldes kong Parvat. Ifølge forskellige versioner af hendes krøniker beslutter jomfruen Parvati sig for at gifte sig med Shiva. Hendes forældre hører om hendes ønske, fraråder hende, men hun forfølger det, hun ønsker. Indra sender guden Kama – den hinduistiske gud for begær, erotisk kærlighed, tiltrækning og hengivenhed – for at vække Shiva fra meditation. Kama når Shiva og skyder en pil af begær. Shiva åbner sit tredje øje i panden og brænder cupid Kama til aske. Parvati mister ikke sit håb eller sin beslutning om at vinde Shiva. Hun begynder at leve i bjergene som Shiva, engagerer sig i de samme aktiviteter som Shiva, én af askese, yogin og Tapas. Dette tiltrækker Shivas opmærksomhed og vækker hans interesse. Han møder hende i forklædt form, forsøger at fraråde hende ved at fortælle hende om Shivas svagheder og personlighedsproblemer. Parvati nægter at lytte og insisterer på sin beslutning. Shiva accepterer hende endelig, og de bliver gift. Shiva dedikerer følgende hymne til Parvatis ære: 'Jeg er havet, og du er bølgen, Du er Prakṛti, og jeg Purusha.' Parvati med Shiva og sønnerne Ganesha (længst til venstre) og Kartikeya (længst til højre). Parvati er afbildet med grøn teint, der betegner mørk teint. Efter ægteskabet flytter Parvati til Kailash-bjerget, Shivas bopæl. Til dem fødes Kartikeya (også kendt som Skanda og Murugan) – lederen af himmelske hære, og Ganesha – visdommens gud, der forhindrer problemer og fjerner forhindringer. Der er mange alternative hinduistiske legender om Parvatis fødsel og hvordan hun giftede sig med Shiva. I Harivamsa har Parvati for eksempel to yngre søstre kaldet Ekaparna og Ekapatala. Ifølge Devi Bhagavata Purana og Shiva Purana behager bjerget Himalaya og hans kone Mena gudinden Adi Parashakti. Tilfreds fødes Adi Parashakti selv som deres datter Parvati. Hver større historie om Parvatis fødsel og ægteskab med Shiva har regionale variationer, hvilket antyder kreative lokale tilpasninger. Historierne går gennem mange op- og nedture, indtil Parvati og Shiva endelig bliver gift. Kalidasas epos Kumarasambhavam ('Fødslen af Kumara') beskriver historien om jomfruen Parvati, der har besluttet sig for at gifte sig med Shiva og få ham ud af hans tilbagetrukne, intellektuelle, asketiske verden af isolation. Hendes hengivenhed rettet mod at opnå Shivas gunst, den efterfølgende tilintetgørelse af Kamadeva, universets deraf følgende fald i gold livløshed, livets genfødsel, det efterfølgende ægteskab mellem Parvati og Shiva, Kartikeyas fødsel og den eventuelle genopstandelse af Kamadeva efter at Parvati går i forbøn for ham hos Shiva. Parvatis legender er uløseligt forbundet med Shiva. I de gudindeorienterede Shakta-tekster siges det, at hun overgår selv Shiva og identificeres som det Højeste Væsen. Ligesom Shiva på én gang er den præsiderende guddom for ødelæggelse og regenerering, symboliserer parret i fællesskab på én gang både kraften i forsagelse og askese og velsignelserne ved ægteskabelig lykke. Parvati symboliserer således mange forskellige dyder, der værdsættes af hinduistisk tradition: frugtbarhed, ægteskabelig lykke, hengivenhed over for ægtefællen, askese og magt. Parvati repræsenterer husstandens ideal i den vedvarende spænding i hinduismen mellem husstandens ideal og det asketiske ideal, sidstnævnte repræsenteret af Shiva. Forsagelse og askese værdsættes højt i hinduismen, ligesom husstandens liv – begge optræder som Ashramas for et etisk og korrekt liv. Shiva portrætteres i hinduistiske legender som den ideelle asket, der trækker sig tilbage i sin personlige stræben i bjergene uden interesse for socialt liv, mens Parvati portrætteres som den ideelle hustru, der er ivrig efter at pleje verdsligt liv og samfund. Talrige kapitler, historier og legender drejer sig om deres gensidige hengivenhed såvel som uenigheder, deres debatter om hinduistisk filosofi såvel som det korrekte liv. Parvati tæmmer Shiva med sin tilstedeværelse. Når Shiva udfører sin voldelige, destruktive Tandava-dans, beskrives Parvati som beroligende ham eller supplerende hans vold med langsomme, kreative trin af sin egen Lasya-dans. I mange myter er Parvati ikke så meget hans komplement som hans rival, der narrer, forfører eller lokker ham væk fra hans asketiske praksis. Shiva og Parvati som Uma-Maheshvara; skulptur fra 11. århundrede. Tre billeder er centrale for mytologien, ikonografien og filosofien om Parvati: billedet af Shiva-Shakti, billedet af Shiva som Ardhanarishvara (Herren, der er halvt kvinde), og billedet af linga og yoni. Disse billeder, der kombinerer de maskuline og feminine energier, Shiva og Parvati, giver et syn på forsoning, gensidig afhængighed og harmoni mellem asketens vej og husstandens vej. Parret afbildes ofte i Puranas som engageret i 'dalliance' eller siddende på Kailash-bjerget og debatterende begreber i hinduistisk teologi. De afbildes også som skændende. I historier om Kartikeyas fødsel beskrives parret som elskende; genererende Shivas sæd. Parvatis forening med Shiva symboliserer foreningen af en mand og en kvinde i 'ekstase og seksuel lykke'. I kunst afbildes Parvati siddende på Shivas knæ eller stående ved siden af ham (sammen omtales parret som Uma-Maheshvara eller Hara-Gauri) eller som Annapurna (korngudinden), der giver almisser til Shiva. Shaivas tilgange har en tendens til at se Parvati som Shivas underdanige og lydige hustru. Shaktas fokuserer dog på Parvatis lighed eller endda overlegenhed over hendes ægtefælle. Historien om fødslen af de ti Mahavidyas (Visdomsgudinder) inden for Shakta Tantrismen. Denne begivenhed finder sted, mens Shiva bor sammen med Parvati i hendes fars hus. Efter et skænderi forsøger han at forlade hende. Hendes raseri over Shivas forsøg på at gå ud manifesterer sig i form af ti frygtindgydende gudinder, der blokerer Shivas enhver udgang. David Kinsley udtaler: 'Det faktum, at [Parvati] fysisk kan tilbageholde Shiva, viser dramatisk, at hun er overlegen i magt. Temaet om gudindens overlegenhed over mandlige guddomme er almindeligt i Shakta-tekster, [og] så historien understreger et centralt Shakta teologisk princip. ... Det faktum, at Shiva og Parvati bor i hendes fars hus, understreger i sig selv dette punkt, da det er traditionelt i mange dele af Indien, at konen forlader sin fars hjem efter ægteskabet og bliver en del af sin mands slægtslinje og bor i hans hjem blandt hans slægtninge. At Shiva bor i Parvatis hus indebærer således Hendes prioritet i deres forhold. Hendes prioritet demonstreres også i hendes evne til, gennem Mahavidyas, at forpurre Shivas vilje og hævde sin egen.'

Ideal Hustru, Moder og Mere

Ardhanarishvara – det hinduistiske koncept om et ideelt par som komplementerende forening, inspireret af Siva-Parvati. Parvati portrætteres som den ideelle hustru, moder og husmoder i indiske legender. I indisk kunst er denne vision af det ideelle par afledt af Shiva og Parvati som værende halvdelen af den anden, repræsenteret som Ardhanarisvara. Dette koncept repræsenteres som et androgynt billede, der er halvt mand og halvt kvinde, henholdsvis Siva og Parvati. I hinduistisk epos Mahabharata foreslår hun som Uma, at pligterne for hustru og moder er som følger – at have en god disposition, at være udstyret med sød tale, sød opførsel og søde træk. Hendes mand er hendes ven, tilflugt og gud. Hun finder lykke i sin mands og børns fysiske og følelsesmæssige næring og udvikling. Deres lykke er hendes lykke. Hun er munter, selv når hendes mand eller børn er vrede; hun er med dem i modgang eller sygdom. Hun interesserer sig for verdslige anliggender ud over sin mand og familie. Hun er munter og ydmyg over for familie, venner og slægtninge; hun hjælper dem, hvis hun kan. Hun byder gæster velkommen, bespiser dem og opmuntrer til et retfærdigt socialt liv. Parvati erklærer, at hendes familieliv og hjem er himlen i bog 13 af Mahabharata. Rita Gross udtaler, at synet på Parvati kun som ideel hustru og moder er en ufuldstændig symbolik af det feminine kraft i Indiens mytologi. Parvati, sammen med andre gudinder, er involveret i en bred vifte af kulturelt værdsatte mål og aktiviteter. Hendes forbindelse med moderskab og kvindelig seksualitet begrænser ikke det feminine eller udtømmer deres betydning og aktiviteter i hinduistisk litteratur. Hun afbalanceres af Durga, som er stærk og dygtig uden at gå på kompromis med sin kvindelighed. Hun manifesterer sig i enhver aktivitet, fra vand til bjerge, fra kunst til at inspirere krigere, fra landbrug til dans. Parvatis talrige aspekter, siger Gross, afspejler den hinduistiske tro på, at det feminine har et universelt spektrum af aktiviteter, og hendes køn er ikke en begrænsende betingelse. Parvati ses som mor til to bredt tilbedte guddomme – Ganesha og Kartikeya. Hinduistisk litteratur, herunder Matsya Purana, Shiva Purana og Skanda Purana, dedikerer mange historier til Parvati og Shiva og deres børn. For eksempel en om Ganesha: Engang, da Parvati ville tage et bad, var der ingen tjenere til at vogte hende og forhindre nogen i utilsigtet at komme ind i huset. Derfor skabte hun et billede af en dreng ud af gurkemejepasta, som hun havde tilberedt for at rense sin krop, og indgød liv i det, og således blev Ganesha født. Parvati beordrede Ganesha til ikke at tillade nogen at komme ind i huset, og Ganesha adlød lydigt sin mors ordrer. Efter et stykke tid vendte Shiva tilbage og forsøgte at komme ind i huset, Ganesha stoppede ham. Shiva blev rasende, mistede besindelsen og huggede drengens hoved af med sin trefork. Da Parvati kom ud og så sin søns livløse krop, var hun meget vred. Hun krævede, at Shiva straks genoprettede Ganeshas liv. Shiva gjorde det ved at sætte et elefanthoved på Ganeshas krop og således gav anledning til den elefanthovedede guddom.

Parvati i Kultur og Festligheder

Teej er en betydningsfuld festival for hinduistiske kvinder, især i de nordlige og vestlige stater i Indien. Parvati er festivalens primære guddom, og den fejrer rituelt ægteskabeligt liv og familiebånd. Den fejrer også monsunen. Festivalen markeres med gynger hængt fra træer, piger, der leger på disse gynger typisk i en grøn kjole (sæsonfarven for afgrødeplantningssæsonen), mens de synger regionale sange. Historisk set bad ugifte jomfruer til Parvati om en god ægtefælle, mens gifte kvinder bad for deres mænds velbefindende og besøgte deres slægtninge. I Nepal er Teej en tre-dages festival, der markeres med besøg i Shiva-Parvati templer og ofringer til linga. Teej fejres som Teeyan i Punjab. Gudinden Parvati fejres ved Gauri Festival i Rajasthan. Gowri Habba, eller Gauri Festival, fejres på den syvende, ottende og niende af Bhadrapada (Shukla paksha). Parvati tilbedes som høstens gudinde og kvinders beskytter. Hendes festival, der primært observeres af kvinder, er tæt forbundet med festivalen for hendes søn Ganesha (Ganesh Chaturthi). Festivalen er populær i Maharashtra og Karnataka. I Rajasthan sker tilbedelsen af Gauri under Gangaur festivalen. Festivalen starter på den første dag af Chaitra dagen efter Holi og fortsætter i 18 dage. Billeder af Issar og Gauri laves af ler til festivalen. En anden populær festival til ære for Parvati er Navratri, hvor alle hendes manifestationer tilbedes over ni dage. Populær i Østindien, især i Bengal, Odisha, Jharkhand og Assam, samt flere andre dele af Indien såsom Gujarat, med hendes ni former, det vil sige Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayini, Kaalratri, Mahagauri og Siddhidatri. En anden festival, Gauri Tritiya, fejres fra Chaitra Shukla tredje til Vaishakha Shukla tredje. Denne festival er populær i Maharashtra og Karnataka, mindre observeret i Nordindien og ukendt i Bengal. Husstandens ugifte kvinder opstiller en række platforme i en pyramideform med gudindens billede øverst og en samling af ornamenter, billeder af andre hinduistiske guddomme, billeder, skaller osv. nedenunder. Naboer inviteres og præsenteres for gurkemeje, frugter, blomster osv. som gaver. Om natten afholdes bønner med sang og dans. I sydindiske stater som Tamil Nadu og Andhra Pradesh fejres Kethara Gauri Vritham festivalen på nymånedagen for Diwali, og gifte kvinder faster for dagen, tilbereder søde sager og tilbeder Parvati for familiens velbefindende. Thiruvathira er en festival, der observeres i Kerala og Tamil Nadu. Det antages, at Parvati på denne dag mødte Shiva efter sin lange bodsøvelse, og Shiva tog hende som sin kone. På denne dag udfører hinduistiske kvinder Thiruvathirakali ledsaget af Thiruvathira paattu (folkesange om Parvati og hendes længsel og bodsøvelse for Lord Shivas hengivenhed). Fra skulptur til dans udforsker og udtrykker mange indiske kunstarter historierne om Parvati og Shiva som temaer. For eksempel tilpasser Daksha Yagam fra Kathakali, en form for danse-drama-koreografi, de romantiske episoder af Parvati og Shiva. Gauri-Shankar perlen er en del af religiøs udsmykning, der er forankret i troen på Parvati og Shiva som den ideelle lige komplementerende halvdel af hinanden. Gauri-Shankar er en særlig rudraksha (perle), der dannes naturligt fra frøet af et træ fundet i Indien. To frø af dette træ vokser sommetider naturligt sammenfusede og betragtes som symbolske for Parvati og Shiva. Disse frø strenges til guirlander og bæres, eller bruges i malas (rosenkranse) til meditation i Saivism. Gamle mønter fra Baktrien (Centralasien) fra Kushan Empire-æraen og mønter fra kong Harsha (Nordindien) har Uma afbildet. Disse blev udstedt engang mellem det 3. og 7. århundrede e.Kr. I Baktrien staves Uma Ommo, og hun optræder på mønter, hvor hun holder en blomst. På hendes mønt vises også Shiva, som sommetider vises i ithyphallisk tilstand, holdende en trefork og stående nær Nandi (hans vahana). På mønter udstedt af kong Harsha sidder Parvati og Shiva på en tyr, og bagsiden af mønten har Brahmi-skrift.

Den Mægtige Gudinde Pose

En yogastilling, der legemliggør styrke, jordforbindelse og feminin kraft, er kendt som Gudinde Posen (Utkata Konasana). Mens teksten ikke direkte forbinder Parvati med navnet på denne specifikke stilling, afspejler posens symbolik og den kraft, den fremkalder, mange af de kvaliteter, der tilskrives Parvati – især hendes aspekter som Shakti, den universelle moder og en gudinde med enorm indre styrke. At praktisere denne stilling kan være en måde at forbinde sig med disse guddommelige feminine energier. Sådan udfører du Gudinde Posen:

1. Stå med fødderne bredere end skulderbredde fra hinanden. Du skal have en god afstand mellem fødderne, men du skal kunne bøje dine knæ komfortabelt.
2. Drej dine fødder let udad, med tæerne pegende mod hjørnerne af din måtte.
3. Begynd at squat ned, mens du bøjer dine knæ.
4. Træk halebenet ind, pres navlen op og ind, roter lårene udad, og ret rygsøjlen ud, mens du slapper af i skuldrene.
5. Hold knæene over anklerne og fortsæt med at synke. Hvis du kan gøre det komfortabelt, så prøv at få dine lår parallelle med gulvet.
6. Dine arme kan bøjes ved albuerne eller hvile, hvor de er komfortable. Mange yogier kan lide at integrere mudras, håndbevægelser der kanaliserer energi, i denne stilling, især Anjali Mudra (hænder presset sammen i bønsposition) og Gyan Mudra (håndfladen op med spidserne af pegefingeren og tommelfingeren rørende).

Denne kraftfulde stilling bygger styrke i benene og åbner hofterne, hvilket kan føles både styrkende og frigørende – i tråd med Parvatis evne til at udtrykke både styrke og nåde.

Ofte Stillede Spørgsmål

Her er svar på nogle almindelige spørgsmål baseret på den information, vi har gennemgået:

Q: Er Parvati kærlighedsgudinden i yoga?
A: Den leverede tekst nævner ikke eksplicit Parvati som 'yogagudinden for kærlighed'. Dog associeres hun med kærlighed og begær gennem guden Kama og som manifestationen Kamakshi, 'kærlighedens gudinde'. Hun forfulgte også Shiva (den ultimative yogi) gennem intens praksis af Tapas og askese for at opnå forening med ham. Så hun legemliggør aspekter af kærlighed og opnåede sin forening gennem praksisser relateret til yoga og askese.

Q: Hvad symboliserer Parvati typisk?
A: Baseret på teksten symboliserer Parvati mange dyder, herunder frugtbarhed, ægteskabelig lykke, hengivenhed over for ægtefællen, askese og magt. Hun repræsenterer husstandens ideal i balance med det asketiske ideal. Hun er også symbolet på foreningen af maskuline og feminine energier og den universelle feminine kraft (Shakti).

Q: Hvilke andre navne eller manifestationer har Parvati?
A: Parvati er kendt under mange navne og optræder i forskellige former. Teksten nævner navne som Ambika, Rudrani, Uma-Haimavati og Sati. Hendes manifestationer inkluderer Annapurna (gudinden for mad), Durga (en frygtindgydende kriger), Kali (den mørke, destruktive form), Kamakshi (kærlighedens gudinde), Meenakshi og Gauri. Hun betragtes som stamfaderen til mange andre gudinder i visse traditioner.

Q: Hvorfor kaldes en yogastilling 'Gudinde Posen'?
A: Teksten forklarer ikke oprindelsen af navnet 'Gudinde Posen'. Posen, også kendt som Utkata Konasana, symboliserer ofte jordforbindelse, styrke og feminin kraft – kvaliteter der i høj grad forbindes med gudinder som Parvati, især hendes Shakti-energi. Den åbnende og stærke natur af stillingen resonerer med forestillingen om at omfavne en indre guddommelig feminin kraft.

Q: Hvad betyder Shakti i forbindelse med Parvati?
A: Shakti er den essentielle, aktive energi. I forbindelse med Parvati er hun den Shakti af den Øverste Brahman og kraften af Shiva. Hun repræsenterer den rene, dynamiske, feminine energi, der er kilden til universet. Hun kan manifestere sig som både nærende og destruktiv kraft, afhængigt af omstændighederne.

Parvatis historie er en fortælling om vedholdenhed, styrke, hengivenhed og transformation. Hun viser os, at feminin kraft kan være både blid og frygtindgydende, nærende og mægtig. Gennem hendes legender og hendes mange former kan vi finde inspiration til at omfavne vores egen indre Shakti, finde balance mellem forskellige aspekter af vores liv og stå stærkt, både på yogamåtten og i verden.

Kunne du lide 'Find Din Indre Gudinde: Kraften fra Parvati'? Så tag et kig på flere artikler i kategorien Yoga.